Qu'est-ce que le Wabi-Sabi ? La Beauté Évasive de l'Imperfection






En quelques mots, on pourrait dire que le wabi-sabi est la beauté des choses imparfaites. Bien sûr, cela serait une explication trop simpliste pour une notion aussi profonde et profondément enracinée dans l'esprit japonais. Quelque chose entre un concept artistique, une philosophie de vie et un sentiment personnel, le wabi-sabi est omniprésent dans la culture japonaise.



1. Qu'est-ce-que le wabi-sabi ?




©Wabisabimind, Entrée du jardin




Au Japon, le wabi-sabi est imperceptible mais omniprésent : une fissure sur une théière, le bois d'une vieille porte, de la mousse verte sur un rocher, un paysage brumeux, une tasse déformée ou le reflet de la lune dans un étang.

Dans son livre "Wabi Sabi: The Japanese Art of Impermanence," Andrew Juniper définit le wabi-sabi comme "une appréciation intuitive de la beauté éphémère dans le monde physique qui reflète le flux irréversible de la vie dans le monde spirituel."

Liée aux paysages, aux objets et même aux êtres humains, l'idée du wabi-sabi peut être comprise comme une appréciation d'une beauté vouée à disparaître, voire comme une contemplation éphémère de quelque chose qui devient plus beau en vieillissant, en s'estompant, et qui acquiert par conséquent un nouveau charme.




© Didier Moïse / Creative Commons, Jardin du Temple Ryoanji



Le terme wabi-sabi est composé de deux caractères kanji. La deuxième partie, sabi (寂), remonte au huitième siècle, où elle était utilisée pour désigner la désolation de manière poétique. À partir du douzième siècle, le terme a évolué et désignait plus précisément la délicieuse contemplation de ce qui est vieux et usé. Il était également utilisé pour parler de la beauté des choses fanées ou flétries. Sabi pouvait aussi signifier "vieux et élégant", ou "rouillé", avec une impression de sérénité intraduisible.






©Olivier Bruchez / Creative Commons, Nezu Museum Garden



Le terme wabi (侘) n'est apparu qu'au XVe siècle pour désigner une nouvelle sensibilité esthétique étroitement liée à la cérémonie du thé, faisant référence à l'atmosphère générale et aux objets utilisés lors de ce service formel. La définition du wabi peut être rattachée à la solitude ou à la mélancolie, à l'appréciation d'une vie sereine, loin de l'agitation urbaine.





©Yufuku, Mindscape par Ken Mihara



Le terme wabi sabi (侘寂) reste difficile à traduire. Pour les Japonais, le wabi-sabi est un ressenti plus qu'un concept, que l'on retrouve dans l'esthétique classique japonaise : l'arrangement floral, la littérature, la philosophie, la poésie, la cérémonie du thé, les jardins zen, etc. Le wabi-sabi s'oppose à la surconsommation contemporaine, mais encourage aussi la simplicité et l'authenticité en toutes choses.



2. D'où vient le Wabi-Sabi ?






Cette notion de wabi-sabi est un sentiment qui a certainement toujours fait partie de la sensibilité japonaise. Son origine peut être trouvée dans l'histoire de Sen no Rikyu, le moine zen du XVIe siècle qui a théorisé la cérémonie du thé telle qu'elle est encore pratiquée dans le Japon contemporain.

Selon la légende, le jeune Rikyu, désireux d'apprendre les codes du rituel ancestral de la cérémonie du thé, alla trouver un maître de thé reconnu nommé Takeeno Joo. Ce dernier voulait tester les compétences de son nouvel apprenti et lui demanda de s'occuper du jardin. Rikyu le nettoya de haut en bas et le ratisssa jusqu'à ce qu'il soit parfait. Cependant, avant de présenter son travail à son maître, il secoua un cerisier et des fleurs de sakura tombèrent par terre. Ce soupçon d'imperfection apporta de la beauté à la scène, et c'est ainsi que le concept de wabi-sabi est né.




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Sen no Rikyu est toujours considéré comme l'un des plus grands et des plus influents maîtres de thé de l'histoire. Il a contribué à transformer la cérémonie du thé telle qu'elle était pratiquée auparavant, avec des ustensiles de luxe et de l'exubérance, en un rituel raffiné. De la simplicité des objets et de l'atmosphère minimaliste de la salle de thé émanait une délicate beauté qui ne pouvait être égalée.






En utilisant des objets imparfaits, parfois cassés et réparés, dans une salle dépourvue d'objets superflus, Rikyu a fait du moment de la dégustation du thé une véritable communion pour l'esprit, nourri par les principes suivants : harmonie, pureté, respect et tranquillité. Ce type de cérémonie est également appelé wabi-cha (cha étant le mot japonais pour thé).




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De nos jours, les cérémonies du thé les plus prestigieuses sont encore réalisées avec des tasses à thé qui ont plusieurs centaines d'années et des ustensiles anciens. Dans la poterie japonaise, les tasses sont souvent déformées et irrégulières parce que chaque objet doit être unique pour avoir son propre charme. La beauté imparfaite du wabi sabi se retrouve dans de nombreuses autres formes d'art japonais. Pour en savoir plus sur le wabi sabi dans les arts céramiques, consultez l'articleQu'est-ce que la céramique Bizen ? 7 choses à savoir sur la poterie wabi-sabi.




3. Le Wabi-Sabi dans l'art japonais




"Le moine Rensho chevauchant son cheval à l'envers" par Matsumura Goshun, vers 1784



Le wabi sabi est une sensibilité artistique autant qu'un sentiment éphémère de beauté. Il célèbre le passage du temps et ses dommages sublimes. Dans de nombreuses formes d'art au Japon, cette notion de beauté à travers l'imperfection est présente. Découvrez tout ce que vous pourriez ne pas savoir sur l'art japonais dans l'article Tout ce que vous pourriez ne pas savoir sur l'art japonais.









En littérature, le wabi-sabi peut être trouvé dans certains types de haïkus, un art ancestral imprégné de la philosophie zen. Les haïkus traditionnels se composent de trois phrases comprenant un kireji (mot de coupe), 17 unités phonétiques selon un schéma 5-7-5, et un kigo (référence saisonnière). Cette forme de poésie codifiée permet d'exprimer la beauté instantanée d'une scène et est donc appropriée pour exprimer le sentiment de wabi sabi.




©Adrian Freedman, Flute Shakuhachi



Le shakuhachi, une flûte traditionnelle japonaise, incarne également les idéaux du wabi-sabi. Il présente une structure simple : un tube en bambou brut, ouvert aux deux extrémités, avec cinq trous et une extrémité inférieure faite à partir de l'extrémité racinaire de la tige de bambou. Même s'il semble peu sophistiqué, un shakuhachi est néanmoins une œuvre d'art, de savoir-faire et d'ingénierie. La musique de flûte Honkyoku (pièces originales) jouée par les moines zen japonais est également considérée comme du wabi-sabi.




©Tetsuya Miura, Ikebana par Nishiyama Hayato



Étant donné qu'ils vivent sur une terre sujette aux caprices des tremblements de terre et des tsunamis, la relation qu'ont les Japonais avec la nature est exceptionnelle. Par conséquent, il n'est pas surprenant qu'ils respectent la nature autant qu'ils la craignent. Cette admiration trouve une forme de représentation dans l'ikebana, qui encourage la magnificence naturelle dans la simplicité.

Étant donné que le wabi sabi définit la beauté dans sa nature éphémère, une seule fleur dans un vase incarne parfaitement ce concept. Basé sur l'harmonie entre l'asymétrie, la profondeur et l'espace, l'ikebana fait ressortir la beauté d'une composition florale pure. Vous pouvez en savoir plus sur l'ikebana dans l'article Tout ce que vous devez savoir sur l'ikebana.






Les bonsaïs, les célèbres arbres miniatures japonais, présentent souvent du bois texturé, des fragments de bois mort et des plantes avec des troncs creux, le tout visant à souligner le passage du temps et la beauté de la nature.




©Tedmoseby / Creative Commons, Jardin de Ryoanji



Comme mentionné précédemment, le maître de thé Sen no Rikyu a pu exprimer un sentiment de wabi sabi en aménageant un jardin zen. Quoi de plus évocateur qu'un jardin, où les éléments éphémères (mousses vertes, arbustes en croissance, pétales de fleurs fraîches) et les composants immuables (sable ratissé, vieilles pierres) sont harmonieusement mélangés. Les jardins japonais et leur évolution au fil du temps et des saisons sont d'innombrables illustrations du wabi sabi. Si cela vous intéresse, consultez ces 5 styles de jardin japonais authentiques que vous devriez connaître pour en savoir plus.



4. Kintsugi : L'Art des Réparations Magnifiques



Bol à thé dans le style de Koetsu, attribué à Tamamizu Ichigen, XVIIIe siècle, Freer Gallery of Art, Smithsonian



Kintsugi est une ancienne technique japonaise de réparation d'objets, qui consiste à réparer les zones de rupture avec de la laque mélangée, ou saupoudrée, de poudre d'or. Au lieu de jeter de la poterie cassée ou endommagée, cet art offre une deuxième chance à des bols, des tasses ou des vases, qui sont embellis par ce travail méticuleux. Cette focalisation sur la réutilisation et la réparation est liée au concept de mottainai, ou à l'évitement du gaspillage, qui est aujourd'hui plus important que jamais.





Bol à thé avec des réparations en laque dorée, Poterie Satsuma blanche, XVIIe siècle, Freer Collection of Art, Smithsonian



Derrière cette pratique, étroitement liée à la notion de wabi sabi, se trouve le souhait de célébrer la beauté du temps qui passe. Le kintsugi est également utilisé comme métaphore de la résilience par les professionnels de la santé. On peut vivre un traumatisme, être endommagé, puis renaître, plus beau et plus fort.



14. Le Wabi-Sabi dans la vie courante






Leonard Koren est un architecte américain qui a théorisé l'esthétique du wabi-sabi et contribué à diffuser cette perception en dehors du Japon. Dans son livre Wabi-Sabi à l'usage des artistes designers, poètes et philosophes (1994), il fait une distinction entre la forme et l'esprit du wabi sabi.

La forme est la manifestation matérielle de la notion, à travers les objets et leur disposition, ou à travers les sensations ou les sons. L'esprit est la manière philosophique d'appréhender le wabi- sabi et donc de le vivre. Selon Koren, le wabi-sabi se produit, il ne peut pas être créé. Dans une démonstration intéressante, il compare le sentiment de wabi-sabi à une personne qui tomberait amoureuse d'une autre personne considérée comme peu attrayante. La première personne percevrait et apprécierait la beauté imparfaite de la seconde.





Wabi Sabi Pour aller plus loin par Leonard Koren



Ces dernières années, le wabi sabi a gagné en reconnaissance dans le monde occidental, et de nombreux livres abordent le sujet. Plus de vingt ans après sa première publication, Leonard Koren a écrit un deuxième livre, Wabi Sabi Pour aller plus loin





"Wabi-Sabi: The Japanese Art of Impermanence" d'Andrew Juniper est également considéré comme un livre de référence sur le sujet. Notre dernière recommandation, "Wabi-Sabi Japanese Wisdom for a Perfectly Imperfect Life" de Beth Kempton, a été très appréciée par les lecteurs d'Amazon.







En tant que sensibilité qui peut donc conduire au bonheur, ou à une acceptation de la beauté des choses simples et naturelles, la philosophie du wabi-sabi est applicable au quotidien. C'est une manière quotidienne de vivre de petites joies. En admirant un paysage, un objet ou une peinture, lors d'une conversation entre amis ou en partageant un moment avec une bonne compagnie, chacun peut ressentir la notion de wabi sabi.

Elusif et beau, le wabi-sabi fait partie intégrante de la vie japonaise. Omniprésent, il est à la base de la délicate sensibilité japonaise qui nous surprend si souvent. Aujourd'hui, cette notion mérite d'être davantage mise en avant car elle encourage un retour à des valeurs humbles et sans prétention.


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